翾楚这时候，听师父吕洞宾说：“除了悟道成仙这一最高境界外，太平经还认为音乐具有养生除病等功能，如谓：“故举乐，……得其中意者，可以致平，除凶害也得其下意者，可以乐人也。……中得其意者，可以乐精下得其意者，可以乐身”。钞壬部也说：“饮食作乐，以止灾去凶邪也。”音乐养生思想，可以追溯到先秦时。”例如，孔子就曾强调“乐”的教化功用，并提出了“乐德”、“乐语”、“乐舞”等说法。又如吕氏春秋中大乐、侈乐、适音、古乐、音律、音初、制乐等篇也都谈到了乐律问题，尤其侈乐篇所载有关音乐养生的一番论述堪称精辟：“乐之有情，譬之若肌肤形体之有情性也，有情性则必有性养矣。寒温劳逸饥饱，此六者非适也。凡养也者，瞻非适而以之适者也。能以久处其适，则生长矣。生也者，其身固静，或而后知，或使之也。遂而不返，制乎嗜欲，制乎嗜欲无穷则必失其天矣”
翾楚笑道：“师父，你是真的吧？哈哈哈，因为这一切都是幻化出来的呢，师傅都能讲出来这么多大道理，说明这是真的呀肯定不是假的……”
吕洞宾笑道：“哦？那为师再讲讲，太平经卷诸乐古文是非诀云：“故古者圣贤调乐，所以感物类，和阴阳，定四时五行。阴阳调，则其声易听阴阳不和、乖逆错乱，则音声难听。弦又当调，宜以九九，次其丝弦，大小声相得，思之不伤人藏精神也。不调则舞乱，无正声音，不可听，伤人藏精神也。”也就是说，作者认为：音乐的功能乃在于“感物类，和阴阳，定四时五行”。音乐的宗旨在于一个“调”字，即是说：乐律讲究的是阴阳之间的和谐与配合。所谓“九九”，实指黄钟之数，亦即指十二律之始。淮南子天文训对此有过诠释：“以三参物，三三如九，故黄钟之律九寸而宫音调。因而九之，九九八十一，故黄钟之数立焉”。概言之，上述引文均着意于强调韵律和谐的重要性。经文已指出：协调有序的音乐可催人奋进，更不会损伤人的脏腑和精神反之，乐律不调就将使身心受伤害，从而引发疾病。故而，钞壬部精辟地概括说：“乐声正天地阴阳五行之语言也”。”
翾楚高兴道：“从现代科学的角度看，音乐在疾病治疗领域中所起的作用，乃是通过调节人的心理状态来实现的。显然，太平经对此已有朦胧的认识，故所言“乐”字乃包含了两层涵义：乐律和快乐。从语义上分析，它们分属于两种不同性质的语辞概念：一种是外在的符号形式，一种是内在的心理体验。然而，二者间又是彼此沟通的：和谐的韵律使人产生美好的心理体验，也能保持内心的愉悦，此即礼记乐记所言：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。”
人通过感官眼、耳、鼻、舌、身来感知外部世界，由此产生喜、怒、忧、思、悲、恐、惊等七种情志。这七种情绪的异常波动，也是引发疾病的重要原因。对此，秦汉典籍多有论述。如淮南子中精神训云：“人大怒破阴，大喜坠阳，大忧内崩，大怖生狂”诠言训曰：“凡治身养性，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，使在己者得，而邪气因而不生，岂若忧瘕疵之与痤疽之发，而豫备之哉”张家山汉简引书载：“贵人之所以得病者，以其喜怒之不和也。喜则阳气多，怒则阴气多，是以道者喜则急昫呴，怒则剧炊吹，以和之。”
吕洞宾笑道：“汉纬河图更明确地指出了诸种异常情绪对人体五脏所造成的不良影响：“仁慈惠施者，肝之精，悲哀过度则伤肝，肝伤则令目视芒芒。礼操列真，心之精，喜怒激切伤心，心伤则疾衄吐逆。和厚笃信者，脾之精，纵逸贪嗜则伤脾，脾伤则畜积不化，致否结之疾。义惠刚断，肺之精，患忧愤勃则伤肺，肺伤则致咳逆失音。智辨谋略，肾之精，劳欲愤满而伤肾，肾伤则丧精损命。太平经对此亦有认识，如钞癸部还神邪自消法云：“养生之道，安身养气，不欲数怒喜也”太平经圣君秘旨也从“守一”角度给予阐发：“夫欲守一，喜怒为疾，不喜不怒，一乃可睹。”对于触发喜怒之原因，卷致善除邪令人受道戒文分析说：“时时怒喜，不能自禁止，皆为邪所误也”。”
翾楚突然觉得，师父吕洞宾怎么看起来有点奇怪呢？到底哪里奇怪说不出。