而很多考古结果也显示掌祭祀等传说能沟通神灵的大权者，多用珍贵的美玉制作祭器，礼拜神和祖先。他们相信天圆地方，便琢制圆璧与方琮，来礼拜天神与地只他们相信氏族远祖的生命，是经由神物源自上天，便在玉器上雕饰想像中神只祖先的形貌，甚至刻绘极具深义的符号，以礼拜之。希望藉玉器特有的质地、造形、花纹与符号，产生感应的法力，与神只祖先交通，汲取他们的智慧，获得福庇。
一般的学者认为大祭司等巫师除了掌管祭祀神权外，还充当医生的职能，在给人治病的过程中，巫极有可能用玉充当治疗工具，无意中显示出玉的神奇功能，玉便被视为神物。由于玉的稀缺性、艺术性和神奇性，巫也有可能在祭祀活动中把玉作为献给神的礼物。因而玉文化开始在巫文化中形成。反过来，原始宗教一一巫术的盛行加大了对玉的需求，因此在巫的周围培养了一批专业的采玉、琢玉的工匠。
如越绝书中论剑篇记载了风胡子为楚王讲述兵器工具史时提到的一句话：“夫玉亦神物也”。这句话在全文中好像是打进去的楔子，在讲玉兵快要结束时突将语锋转至“玉神物”，似与兵器没有直接关系，很容易被忽略。他说到“夫玉亦神物也”时，也就是提醒楚王不要忽视玉兵的材料是玉神物。把“神物”、“神灵”的内涵注入玉兵之中。同时也可了解玉成了“神物”。简而言之即玉是神、玉是神的物化、玉是神的载体、玉是神之享物等，因而玉本身也是崇拜物和事神的享物。这就是说玉都是神物，是神之享物。山海经共记载149处玉产地详见拙文中国史前社会玉资源分布，其中最详尽的就是鲞山。鲞山属昆仑山脉，所讲的神灵均可理解为昆山玉神灵论之内涵，可分为三点：
1、供黄帝以食以飨的。“…丹水出焉，西流于稷泽，其中多白玉，是有玉膏，其原沸沸汤汤，黄帝是食是飨”
2、供鬼神以食以飨的。“黄帝乃取鲞山之玉荣，而投之钟山之阳，瑾瑜之玉为良，…天地鬼神，是食是飨”
3、“君子服之，以御不祥”
上述3点均为昆山玉的神灵内涵，玉的供黄帝以食以飨和君子佩玉可避凶获吉的两种功能有所不同。当然“君子服之，以御不祥”这文句带出春秋时期的习俗和制度，但其源头应不晚于黄帝时期，大体相当于考古学上的红山文化良渚文化时期，即父系社会中期，甚至可上溯至考古学上的兴隆洼时期。现在我们可以重新思考服佩用玉的吉祥观究竟起于何时？从考古上所见的材料判断可上溯到距今18000年的山顶洞人，其尸主是一少女，头上的脉石英珠等都染为赭石色，学术界早已认为这是灵魂崇拜的一种表现。这是迄今所见最早的具有神灵内涵的佩用石珠。到黄帝时期玉仍有御不祥的效应。这对后世的玉佩不无影响。这种观念一直影响到现在，很多佩玉的人都认可佩上玉牌子或带上玉镯子都可祛凶获福。这两个基本观念支撑着神玉和佩玉的长期发展。